第 9 章
個人純潔
帖撒羅尼迦前書 4:1-8（修訂本）
本章開頭的「最後」二字，標誌著這封書信已接近尾聲。此前一直佔據我們篇幅的個人事務，是使徒寫作的直接原因；他希望向帖撒羅尼迦人敞開心扉，並針對敵人的陰險指控為自己的行為辯護；既然已經完成了這些，他的主要目的也就達到了。至於剩下的部分——這就是「最後」一詞的含義——他根據提摩太關於他們狀況的報告，還有幾句話要說。
上一章結束於一個禱告，祈求他們在愛中增長，以期在聖潔上堅固。義人的禱告是大有功效的；但他的代求若沒有那些為之代求者的配合，便無法確保所尋求的結果。保羅曾為他們懇求主，現在他親自懇求帖撒羅尼迦人，並在主耶穌裡勸勉他們，要照著從他所領受的教導行事。我們從這段經文中可以看出，《福音》包含了一條新的律法；傳道人不僅要作傳福音的工作，宣告與神和好的大喜信息，還要作教導的工作，將基督的新律法強加於那些領受大喜信息的人身上。這符合救主最後的囑託：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」使徒遵循了這神聖的命令；他在帖撒羅尼迦使人作了門徒，然後教導他們如何行事為人，以討神的喜悅。我們這些生在基督教國家、在《新約》薰陶下長大的人，往往以為自己已經通曉這一切；我們的良心似乎已是足夠的光照。我們應當知道，儘管良心在人類中是普遍存在的，且在任何地方都能分辨是非，但我們沒有哪一種官能比良心更需要啟發。沒有人會懷疑，像帖撒羅尼迦人那樣從異教歸信的人，或是現代在尼亞薩蘭或馬達加斯加宣教的成果，需要被教導什麼樣的生活才能討神喜悅；但在某種程度上，我們所有人都需要這樣的教導。我們對良心並不忠實；它安置在我們的人性中，就像早期鐵船上未受保護的羅盤：它暴露在我們本性其他部分的影響下，這些影響會在我們不知不覺中使它產生偏見和偏差。它需要根據神聖潔的旨意——那不變的公義標準——進行調整，並保護它免受干擾力量的影響。保羅說，他在帖撒羅尼迦透過主耶穌奠定了這條新律法。若不是因為祂，我們將完全無法得知這律法；我們將無法對神所喜悅的生活有足夠的認識。但這樣的生活在《福音書》中向我們展示了；其精神和要求可以從基督的榜樣中推導出來，並在祂的話語中明確地闡述。祂給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行。「跟隨我」是祂誡命的總綱；是基督徒生活唯一包羅萬象的律法。
我們很樂意多了解的一個課題，是《福音書》在早期教會中的使用；而這段經文為我們提供了最早的瞥見之一。第二節中對主耶穌的特別提及，表明使徒將主的話語和榜樣作為他道德教導的基礎；基督的心思是基督徒良心的規範。如果我們在神的要求和生活律法方面確實仍需要啟發，那麼我們就必須在這裡尋求。耶穌的話語依然具有往日的權威。它們依然鑒察我們的心，向我們顯明我們所做過的一切，以及它們在道德上的價值或無價值。它們依然向我們揭示生活中那些尚未承認神掌權的、未曾察覺的領域。它們依然為我們打開公義之門，呼召我們進入，並為神征服新的領土。那個在討神喜悅的生活中進步最大、良心與基督的心思最為契合的人，將會最先承認他時刻需要並依賴主耶穌的話語和榜樣。
在對帖撒羅尼迦人說話時，保羅謹慎地肯定了他們的實際順服。他寫道，你們確實照著這規矩行。儘管有罪惡和不完美，但教會整體上具有基督徒的品格；它正在帖撒羅尼迦以新的模式展現人類生活；雖然他暗示仍有無限進步的空間，但他並沒有忽略他們目前的成就。這不僅對那些必須責備或教導的人是一條智慧的原則，對所有希望清醒地判斷教會狀況和前景的人來說也是如此。我們知道在基督徒的順服上「更加勉勵」是何等必要；我們可以看到在教義和實踐的許多方向上，信仰中缺乏之處需要被補足；但我們不必因此而對一個事實視而不見：正是教會高舉了基督徒的標準，並在不斷地、且並非完全不成功地努力達到這一標準。群體中最好的人，那些生活最接近討神喜悅的人，都可以在那些與《福音》認同的人中找到；如果群體中最壞的人有時也在教會中，那是因為「最好的腐敗就是最壞的」。如果神還沒有完全丟棄祂的教會，祂就是在教導她遵行祂的旨意。
「因為神的旨意，」使徒繼續說道，「就是要你們成聖。」這裡假設神的旨意是基督徒的律法，也應當是其靈感來源。神將他從世界中領出來，好讓他屬於祂，活在祂裡面並為祂而活。他不再屬於自己；甚至他的意志也不再屬於他自己；它必須被提升並與神的旨意合而為一；這就是成聖。沒有人的意志能脫離神而達到這聖潔的目的。其他影響它並使其屈從的力量來自下方，而非上方；只要它不承認神的旨意是其準則和支撐，它就是屬肉體的、屬世的、罪惡的意志。但神那呼召我們順服的旨意，是將人類意志從這種墮落中拯救出來。因為神的旨意不僅是我們被要求遵守的律法，它更是宇宙中唯一偉大且有效的道德力量，它召喚我們與其結盟並合作。它不是死物；它是神自己在我們裡面運行，以成就祂的美意。告訴我們神的旨意是什麼，並不是告訴我們什麼是與我們作對的，而是什麼是站在我們這一邊的；不是我們必須對抗的力量，而是我們可以依賴的力量。如果我們開始過一種非基督徒的生活，走上一條虛假、淫亂、屬世的道路，神就是與我們作對的；如果我們走向滅亡，我們就是粗暴地衝破了祂圍繞在我們周圍的防護，壓制了祂試圖用來約束我們的力量；但如果我們致力於成聖的工作，祂就站在我們這一邊。祂在我們裡面並與我們一同工作，因為我們的成聖就是祂的旨意。保羅在這裡提到這一點並非為了讓帖撒羅尼迦人灰心，而是為了激勵他們。成聖是我們唯一可以充滿信心地面對的任務，因為我們知道自己並非孤軍奮戰。神不是那個我們必須靠自己微薄的努力去滿足的工頭，而是那位從始至終激勵並支撐我們的聖潔慈愛的父。順服祂的旨意就是招募世界上所有的屬靈力量來幫助我們；就是順著屬靈的潮流前進，而不是逆流而行。在我們面前的這段經文中，使徒將我們的成聖與異教的主要惡習——不潔——進行了對比。這項罪惡比其他任何罪惡都更能代表那些不認識神的外邦人。在這種背景下對異教世界的描述令人震驚：對神的無知既是他們卑劣的原因，也是其結果；如果他們在認識中留住神，他們絕不會沉淪到如此羞恥的地步；如果他們對污穢懷有本能的恐懼，他們絕不會被遺棄到對神如此無知的地步。任何不熟悉古代文學的人，都無法想像那種腐敗的深度和廣度。不僅在公認不道德的作家的作品中，即使在像柏拉圖這樣崇高純潔的天才的最宏偉著作中，也有一些頁面會讓基督教界最頑固的浪子感到震驚。說異教世界在相關問題上完全沒有良心，這幾乎不算誇張：它已經在罪中喪失了分辨是非的能力；用使徒在另一處經文中的話說，他們良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。他們以自己的羞恥為榮。保羅在他的書信中經常將這種惡習與貪婪結合在一起——這兩者共同代表了不敬虔之人生活中最關心的事，即肉體和世界。那些不認識神也不為祂而活的人，正如他以可怕的清晰度所看到的那樣，是為了放縱肉體和積累財富而活。有些人認為在我們面前的這段經文中也存在這種結合，並認為帖撒羅尼迦前書 4:6——「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄」——是對商業不誠實的禁止；但這幾乎肯定是錯誤的。正如《修訂本》所顯示的，使徒正在談論手頭上的問題；特別是在教會中，在基督裡的弟兄之間，在基督徒的家庭中，異教的不潔是沒有立足之地的。婚姻必須被聖潔化。每一個在主裡結婚的基督徒，都應當在他的家庭生活中展現出基督徒成聖的律法和高尚的自尊。
使徒在對淫亂的警告中加上了可怕的制裁：「因為這一類的事，主必報應。」異教世界中良心的缺失，導致了對這一點的巨大冷漠。如果說不潔是一種罪，那它肯定不是一種犯罪。法律並不干涉它；公眾輿論充其量是中立的；不潔的人可能會心存僥倖。在某種程度上，這種情況至今依然存在。法律保持沉默，將最深重的罪惡視為民事糾紛。公眾輿論確實比過去更強大、更具敵意，因為基督國度的酵母正在社會中積極運作；但公眾輿論只能觸及公開和臭名昭著的違法者，那些既犯了罪又造成醜聞的人；而隱秘的罪惡依然試圖心存僥倖。但在這裡，我們受到嚴肅的警告，神聖潔的純潔律法有其自身的制裁，高於人類對罪行的任何認知。「因為這一類的事，主必報應。」「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」
這難道不是事實嗎？他們在罪人的身體上受到了報應。「人種的是什麼，收的也是什麼。」神那神聖的律法，編織在我們身體的構造中，確保我們不會在違背它而不付出代價。如果不是在當下，就是在未來，而且會連本帶利——在過早的衰老中；在所有揮霍無度、壯年放縱之後隨之而來的遲鈍中；在任何施加於身體或道德勇氣的壓力下突然崩潰中。他們在靈魂中受到了報應。感官的放縱熄滅了感受的能力：浪子想要去愛，卻不能；激情中所有激勵、提升、救贖的成分都對他喪失了；剩下的只有對那無法估量的損失的沉悶感覺。還有比伯恩斯（Burns）寫給一位年輕朋友並警告他遠離此道時所寫的詩句更悲哀的嗎？他的生活正是被這件事所毀掉：
「我且不論罪惡的份量，
也不論隱瞞的風險；
但唉！它使內心變得剛硬，
並將情感化為頑石。」
這種內心的麻木是不道德最可怕的後果之一；它是如此出人意料，與青春激情的預期如此不同，它的到來如此悄無聲息，如此不可避免，如此無法彌補。所有這些罪惡也在意志和屬靈本性中受到報應。大多數人對早年的放縱感到後悔；有些人則永無止境地後悔。悔改，至少是人們習慣稱呼它的名字；但那種不能使靈魂與罪分離的，並非真正的悔改。那種在放縱之後隨之而來的軟弱感，那種靈魂在無能的自憐中的崩潰，並不是拯救的恩典。它是通向生命的悔改的贗品，欺騙了那些被罪蒙蔽的人，當這種情況重複多次後，它會耗盡靈魂並使其陷入絕望。還有比這更可怕的報應嗎？當基督徒（Christian）即將離開解釋者（Interpreter）的家時，「留步，」解釋者說，「直到我再給你看一點東西，之後你再上路。」基督徒在踏上旅程前必須看到的景象是什麼？那是一個絕望的人，坐在鐵籠裡——當基督徒問他：「你怎麼會落到這種境地？」他回答說：「我不再警醒，不再謹守；我放縱私慾；我得罪了真理的光和神的良善；我使聖靈擔憂，祂已經離開了；我試探魔鬼，他便來到我身邊；我激怒了神，祂離棄了我；我使我的心變得如此剛硬，以至於我無法悔改。」這不是虛構的圖畫：它是照著生活描繪的；它是從生活中描繪的；這正是許多在基督徒名義的掩蓋下過著不潔生活的人所說出的聲音和語氣。那些行這些事的人無法逃脫神那報應的聖潔。即使是死亡，這個絕望往往驅使人們投奔的避難所，也無法給他們任何希望。贖罪的祭再沒有了，唯有戰懼等候審判。
使徒強調了神對純潔的關注。祂是所有違背純潔之事的報應者；但報應是祂的「非常之工」。祂呼召我們，帶著一種與此完全陌生的呼召——不是基於不潔，也不是像保羅寫這封信時在哥林多的一些宗教那樣去沉思不潔；而是以成聖、身體和靈裡的純潔為其本質。「呼召」的概念在現代已被極大地貶低和貧乏化。我們通常將一個人的呼召理解為他的行業、職業或生意，無論是什麼；但《聖經》中的呼召與此完全不同。它是指我們的人生，不是作為社會結構中填補某個位置，而是作為滿足神心思和旨意中的某個目的。這是在基督耶穌裡的呼召；離開了祂，它就不可能存在。神兒子的道成肉身；祂在世上聖潔的生活；祂對我們所有試探的勝利；祂將我們軟弱的肉體獻給神；祂藉著自己無罪的經歷，使我們的童年、青年和成年，連同它們所有的無知、大膽的預期、力量感、對違法和驕傲的傾向，都得以成聖；祂在十字架上的痛苦和死亡；祂榮耀的復活和升天——這一切在我們被基督徒的呼召所呼召之前都是必要的。有人能想像異教的惡習，如淫亂或貪婪，能與這樣的呼召相容嗎？它們難道不是被這呼召的概念本身所排斥嗎？我想，將「呼召」這個高貴的詞從它所墮落的卑微用途中提升出來，並在我們心中賦予它在《新約》中應有的地位，是值得的。是神呼召了我們，祂在基督耶穌裡呼召了我們，因此呼召我們成為聖徒。所以，要逃避一切不聖潔和不潔淨的事。
在該段落的最後一節中，使徒再次強調了他的兩項呼籲：他回顧了神的嚴厲與良善。
「所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕神。」「棄絕」是一個帶有輕蔑意味的詞；在《欽定本》的邊註中，它被譯為「藐視」，正如《聖經》中其他一些地方一樣。世上有無知之罪；有良心困惑的情況；即使在基督徒群體中，良心的活力也可能低下，因此罪惡可能盛行，而不至於對個人靈魂造成致命傷害；但這絕不適用於我們面前的這種罪。犯這種罪就是得罪真理的光。這就是做那些與教會接觸的每個人都知道，且從一開始就知道是錯誤的事。這就是犯了蓄意、任性、專橫地藐視神的罪。被使徒或傳道人警告算不了什麼；藐視他也不算什麼：但在所有人類警告的背後是神的聲音：在所有人類對律法的制裁背後是神不可避免的報應；而這正是那些不潔之人所冒犯的。「那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕神。」
但正如最後幾句話所提醒我們的，神並不是與我們作對，而是站在我們這一邊。祂是聖者，是所有這些事的報應者；但祂也是拯救的神，是我們脫離這一切的拯救者，祂將聖靈賜給我們。這些話以最強烈的語氣突顯了神對我們和我們成聖的關注。祂渴望的是我們的成聖；祂呼召我們達到這一點；祂在我們裡面為此而工作。祂並沒有因為我們與祂如此不同而退避，反而將祂的聖靈放入我們不潔的心中，將祂自己的力量放在我們觸手可及的地方，好讓我們能抓住它，祂向我們伸出手。正是這種鑒察、屈尊、忍耐、全能的愛，被那些不道德的人所棄絕。他們使神的聖靈擔憂，那聖靈是基督藉著祂的贖罪之死為我們贏得的，並且有能力使我們潔淨。沒有任何力量能使我們成聖，唯有這聖靈；也沒有任何罪惡深重或黑暗到聖靈無法克服。請聽使徒在另一處的話：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「因為神的旨意，」使徒繼續說道，「就是要你們成聖。」」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調成聖是神在信徒生命中持續運作的恩典立場；其他宗派如衛斯理宗（循道宗）則更強調成聖是一個可以達到「完全」的過程，並強調信徒在成聖過程中與神合作的責任。